Les enjeux anthropologiques de l’épistémologie historique de la sexualité chez Foucault / The anthropological challenges of historical epistemology in Foucault

Cette contribution voudrait mettre en évidence la nécessité d’interroger les théories et sciences du sexuel à l’aune des conceptions anthropologiques qu’elles supposent, et ce au niveau de l’historiographie de ces théories. Pour ce faire, je partirai de l’exemple de l’épistémologie historique de la sexualité chez Foucault. Ses évolutions méthodologiques et sur son positionnement vis-à-vis de la question de la subjectivité permettent en effet de montrer comment les questions épistémologiques sont porteuses d’enjeux anthropologiques.

Tout d’abord, le fait d’inscrire la sexualité dans l’historicité engage un premier positionnement anthropologique: la conception que l’on promeut de l’être humain n’est pas la même selon que l’on conçoit l’histoire de la sexualité comme celle d’un invariant historique connaissant des variations quant à ses représentations et sa répression, ou comme celle d’un objet lui-même historique. Il en va en effet de l’inscription ou non de la sexualité dans la nature de l’être humain, en raison de ce que l’on entend par « sexualité ».

Mais même lorsque l’on considère la sexualité comme historique, l’anthropologie sous-jacente est susceptible de variations. L’exemple de Foucault le montre de manière éclatante. Son histoire de la sexualité a sa propre histoire, depuis La volonté de savoir – en partie préparé par les cours sur Les anormaux –, jusqu’à L’usage des plaisirs et Le souci de soi (et bientôt Les aveux de la chair), préparés là aussi en partie par les cours intitulés Subjectivité et vérité. On sait qu’entre la période du milieu des années 1970 et celle de la première moitié des années 1980, Foucault a opéré une modification de perspective, qui a fait suite à celle déjà mise en œuvre entre les années 1960 et 1970 : d’abord une période dite archéologique, puis une période dite généalogique, et enfin une période que l’on peut qualifier d’éthique. L’histoire de la sexualité s’en est alors trouvée modifiée dans sa méthode comme dans la place qu’elle fait à la subjectivité. L’épistémologie historique de la sexualité a ainsi évolué en raison de présupposés anthropologiques : c’est à partir du déplacement anthropologique opéré par Foucault qu’aussi bien l’épistémologie que le travail historiographique et donc la conception sous-jacente de l’histoire ont été modifiés.

On observe là une forme de circularité, entre la manière d’écrire l’histoire de la sexualité qui engage une conception anthropologique, et des considérations anthropologiques qui modifient la manière d’écrire l’histoire de la sexualité. Celle-ci met en évidence l’imbrication qu’il y a entre l’épistémologie et l’anthropologie concernant la sexualité (et plus généralement). On peut en faire le constat chez Foucault lui-même, qui, réévaluant l’ensemble de son travail dans L’usage des plaisirs comme l’élaboration de l’histoire de la vérité, l’imbrique à une histoire du sujet désirant dans une articulation entre les jeux de vérité et une herméneutique de soi qui se traduit dans des techniques de soi.

L’écho aux problèmes anthropologiques posés dans les premiers travaux de Foucault, et auxquels la méthode archéologique entendait répondre, est ici patent. Sa lecture de l’anthropologie kantienne, sa critique du sujet phénoménologique husserlien et plus généralement sa théorie du pli anthropologique du savoir comme fondateur de la modernité accompagnée de sa critique archéologique des sciences humaines, résonnent dans la réorientation qu’il a donnée à son histoire de la sexualité : depuis une conception de la sexualité comme dispositif émergeant au XIXe siècle et articulant savoir et pouvoir à un niveau structural qui assujetti les corps individuels et gouverne les populations, jusqu’à la subjectivité se gouvernant et se transformant elle-même dans une éthique du souci de soi et dont la généalogie remonte à l’Antiquité. Plus précisément, c’est l’irrésolution de la question anthropologique par l’archéologie puis la généalogie qui se fait jour dans la réintroduction du sujet comme sujet de désir dans l’histoire de la sexualité. Cette irrésolution renvoie à des questions classiques portant sur les rapports entre l’âme et le corps d’une part, et entre le savoir et le pouvoir d’autre part – questions qui chez Foucault s’interpénètrent, et que l’on pourrait tenter de résumer ainsi : qu’en est-il du sujet (« l’âme ») dans un régime de biopouvoir qui s’exerce sur les corps ? Et partant : quelle anthropologie permet de résoudre cette question ? Mais aussi : quelle anthropologie est supposée dans la manière de formuler la question ?

Il ne s’agit pas ici, cependant, de rentrer dans les détails et les complexités de la pensée foucaldienne et de ses évolutions – sinon revirements –, mais de mettre en exergue, à partir de l’un des auteurs devenus incontournables dans le champ des théories de la sexualité, le fait que les sciences du sexuel sont porteuses de part en part de questions anthropologiques. Foucault lui-même l’a tout à la fois théorisé et illustré, de même qu’il en a illustré les difficultés théoriques. Il s’agit alors, in fine, de poser la question suivante : quel modèle anthropologique entendons-nous promouvoir à l’avenir comme théoriciens et historiens de la sexualité, mais aussi comme praticiens dans le champ sexuel ?


This contribution would like to highlight how necessary it is to question the theories and sciences of sexuality regarding to the anthropological conceptions they suppose, at the level of the historiography of these theories. To do this, I will start with the example of the Foucault’s historical epistemology of sexuality. Its methodological evolutions and its positioning regarding the issue of subjectivity allow to show how epistemological issues carry anthropological stakes.

First of all, historicizing sexuality implies an anthropological positioning: the conception of the human being that we promote is not the same according to we conceive the history of sexuality like the history of an invariant undergoing variations concerning its representations and repression, or like the history of an historical object itself. Thus, sexuality should be considered as part of the human nature or not, depending on what is meant by « sexuality ».

But even when we consider sexuality is historical itself, the underlying anthropology is susceptible of variations. The example of Foucault shows it in a striking manner. His history of sexuality has its own history, since The Will to Know – partly prepared by the Lectures at the Collège de France Abnormal – up to The Use of Pleasure and The Care of the Self (and soon The Confessions of the Flesh) partly prepared by the lectures entitled Subjectivity and Truth. It is well known that between the mid-1970s and the first half of the 1980s, Foucault has changed his point of view, after a first change between the 1960s and 1970s: first a so-called archeological period, then a so-called genealogical period, and finally a period we can call ethical. The history of sexuality was then modified in its method as well as concerning the place given to subjectivity. Thus, the historical epistemology of sexuality changed due to anthropological presuppositions: it is on the basis of the anthropological displacement operated by Foucault that both epistemology and historiographical work, and thus the underlying conception of history, have been amended.

There is a kind of circularity between the way of writing the history of sexuality which implies an anthropological conception, and anthropological considerations which modify the way of writing the history of sexuality. It highlights the imbrications between epistemology and anthropology concerning sexuality (and beyond). This can be seen in Foucault himself, who re-evaluates his whole work in The Use of Pleasure as the elaboration of the history of truth, and then articulates it with a history of the desiring subject, combining the games of truth and the hermeneutics of the self which is translated into technologies of the self.

All of this echo the anthropological problems posed in the early works of Foucault the archaeological method intended to answer. His reading of Kant’s anthropology, his critique of the Husserlian phenomenological subject, and more generally his theory of the anthropological fold of knowledge as the founder of modernity accompanied by his archaeological critique of the human sciences, resonate in the reorientation he gave to his history of sexuality: from a conception of sexuality as a device emerging in the nineteenth century and articulating knowledge and power at a structural level that subjects individual bodies and manages populations, to a subjectivity governing itself and transforming itself in the framework of an ethics of the care of the self, whose genealogy goes back to Antiquity. More precisely, the non-resolution of the anthropological issue thanks to archeology and then genealogy emerges anew with the reintroduction in the history of sexuality of the subject as a desiring subject. This non-resolution refers to classical issues concerning the relations between the soul and the body on the one hand, and between knowledge and power on the other hand – issues that Foucault intersects, and that we might attempt to summarize this way: what is the subject (« the soul ») in a regime of biopower which is exercised on bodies? And thus: what kind of anthropology makes possible to solve this issue? But also: which anthropology is supposed in the way of formulating this question?

However, the aim here is not to expose all the details and complexities of the Foucauldian thought and its evolutions – if not reversals. It is to highlight, with one of the authors who has become one of the most famous in the field of theories of sexuality, the fact that sciences of sexuality encompass anthropological issues. Foucault himself has both theorized and illustrated it, just like he illustrated the theoretical difficulties of those issues. Then the last question is: what kind of anthropological model do we intend to promote in the future as theoreticians and historians of sexuality, but also as practitioners in the sexual field?


David Simard. Université Paris Est – Créteil (UPEC)